There is a well known verse in the beginning of Vaalmeeki Raamaayana which spontaneously came
out of the mouth of sage Vaalmeeki and after which he became a poet. The verse
curses a low caste who has killed one out of a pair of Krauncha/curlew/heron
with his arrow, not to ever get established. Later on, the sage realized that
these word apply to himself also. He has always been busy with his own penances
and he has done nothing for the society. At this stage the epic character of
lord Raama illuminates in his mind- how he did not made self – bliss his goal
of life, how he devoted himself for the service of society, despite the fact
that society put blame on her consort Seetaa for which he had to turn her out
of his abode. The sage realized that there are two sides of the development of
higher consciousness – one is individual development and the other collective
development. These two are mutually cooperative. One will remain unsatisfied
until he has developed both the sides. These two sides have been symbolized in
the spontaneous verse by a pair of Krauncha/ curlew/ heron birds.
- L.N.Dhoot, Indore
क्रौञ्च मिथुन और वाल्मीकि रामायण
- डा. लक्ष्मीनारायण धूत,
३, श्रीपुरम्, रानाडे कम्पाउण्ड एक्सटेंशन, ओल्ड पलासिया, इन्दौर, ४५२०१८
- - - - क्रौञ्ची के चीत्कार ने महर्षि के मन को, जो पहले ही साध्वी सीता के दुःख से दु:खी था, अब इतना कातर कर दिया कि उनके अन्तर्मन से शब्द निकले -
मा निषाद प्रतिष्ठां त्वमगम: शाश्वती समा: । यत् क्रौञ्च मिथुनादेकमवधी: काम मोहितम् ।। - वा.रा. १.२.१५
इन शब्दों का सामान्य अर्थ है - '' हे निषाद, तुझे नित्य निरन्तर - कभी भी - शान्ति न मिले, क्योंकि तूने काम से मोहित इस क्रौञ्च - जोडे में से एक की हत्या कर डाली ।'' उनके मुख से अपने आप निकले शाप रूप इन शब्दों के आध्यात्मिक अर्थ भी उनके मानस में प्रकाशित हुए । उन्हें लगा कि शाप के शब्द वास्तव में तो स्वयं उन पर ही लागू हो रहे हैं । उन्हें अपनी आन्तरिक असन्तुष्टि का कारण समझ में आ गया कि ''मैंने भी संसार का त्याग करके केवल परमात्म प्राप्ति द्वारा स्व - कल्याण की जो साधना ग्रहण की हुई है, वह उस निषाद जैसा ही तो कार्य है । मेरी असन्तुष्टि और अशान्ति का कारण भी यही है कि मैं जगत के प्रति, यहां तक कि साध्वी सीता और उनके दोनों बालक पुत्रों के प्रति, जो अकारण ही संसार की जडता के शिकार बन गये हैं, कुछ सक्षम कर्तव्य कर्म नहीं कर रहा हूं । उनके प्रति जो अन्याय हुआ है, उसके निवारण हेतु ही मैंने क्या उपाय किया है ? मैं केवल स्व - कल्याण की कामना में डूबा अपनी साधना में रत हूं । ''
विचारों के ऐसे प्रवाह में उन्हें राम का चरित्र अंधकार में स्वप्रकाश से चमकती मणि के रूप में दिखाई दिया । उन्हें राम के जीवन का यह मूल मन्त्र प्रकाशित हुआ कि राम ने अपने जीवन का लक्ष्य स्व - आनन्द नहीं बनाया । वे किसी स्वर्गीय आनन्द प्राप्ति या शान्ति के लिए बैठ नहीं गए । उन्होंने तो अपने अन्त:करण को स्व - केन्द्रित कामनाओं से मुक्त - शुद्ध करके जगत की सेवा में अपना सर्वस्व समर्पित कर दिया । जगत की आसुरी शक्तियों के नाश एवं सद् शक्तियों के संरक्षण - संवर्धन हेतु उन्होंने अपने निज जीवन का सर्वस्व होम कर दिया । वे आज भी संसार के अज्ञान जनित क्रूर व्यवहारों के, सीता के निर्वासन को अपरिहार्य बनाने वाली परिस्थितियों के शिकार हैं किन्तु उससे वे अविचलित रह अपने कर्तव्य कर्म पर आरूढ हैं । उनका जीवन ही वास्तविक रूप में आध्यात्मिक जीवन की सम्पूर्णता का उदाहरण है ।
राम के जीवन चरित्र का चिन्तन करते - करते उनके हृदय में यह सत्य प्रकाशित हुआ कि इस सृष्टि में परमात्म चेतन तत्त्व द्विआयामी विकास के रूप में अभिव्यक्त हो रहा है, अर्थात् विकास के दो क्षेत्र हैं - व्यष्टि और समष्टि, जो परस्पर सहायक हैं । व्यक्ति के विकास की दिशा है - अध्यात्म(एकत्व की अनुभूति) जो उसके बुद्धि, मन और प्राण(ज्ञान, भाव और कर्म) को अधिकाधिक समष्टि क्षेत्र में निवेश करने पर प्राप्त होता है । दूसरी ओर, समष्टि के विकास का स्वरूप है ऐसी भौतिक परिस्थितियों और मानसिक वातावरण का निर्माण जो अधिकाधिक मनुष्यों के लिए आध्यात्मिक विकास का मार्ग प्रशस्त कर सके । व्यक्ति चेतना समष्टि को आधार बना कर ही ऊंची उठती है । चेतना के ये दोनों पक्ष क्रौञ्च पक्षियों के उस जोडे के समान ही परस्पर संपूरक होकर फलते - फूलते हैं । एक पक्ष को त्याग कर दूसरे को पकड कर बैठ जाना ही व्यक्ति के लिए और जगत के लिए अशान्ति का कारण बन जाता है । रावण आदि के जीवन यदि भौतिक सुखों में डूब कर जीवन के आध्यात्मिक पक्ष को विस्मृत करने के उदाहरण हैं तो हम जैसे मुक्ति उपासकों के जीवन भी केवल अपने कल्याण पर केन्द्रित होने से एकांगी और अपूर्ण हैं । पूर्ण जीवन तो राम का है जो दोनों पक्षों का संवर्धन कर रहा है । महर्षि के हृदय में इस प्रकार का जो विचार प्रवाह उठा, उसे ही कहानी में ब्रह्मा के आविर्भूत होने के रूप में चित्रित किया गया है ।
राम चरित्र के उक्त मर्म के प्रकट होते ही उन्हें अपना कर्तव्य भी स्पष्ट हो गया । साध्वी सीता, लव - कुश और राम के जीवन की उक्त त्रासदी, जो जनता के अज्ञान और जडता के कारण उत्पन्न हुई थी, के निराकरण का उन्हें एक उपाय सूझा । क्रौञ्ची की वेदना में डूबे उनके हृदय से निकले शब्दों में जो लय थी, और जिसके कारण उनके शिष्य उसका बारम्बार गान कर रहे थे( वा.रा. १.२.३९-४०), उसके प्रभाव की ओर उनका ध्यान गया और ब्रह्मा रूप उनके विवेक ने उन्हें यह निर्देश दिया कि उन्हें राम - सीता के उदात्त चरित्र का जो स्वरूप प्रकाशित हुआ है, उसे इसी लय युक्त(श्लोक/छन्द) रचना में लिपिबद्ध करके कौशल राज्य की जनता के हृदय में सतभाव: साधुभाव: का जागरण करना है ( १.२.४१) । वस्तुतः वाल्मीकि की बुद्धि में उनके कर्तव्य की स्पष्ट रूप रेखा उभरने की घटना को ही बुद्धि के देवता ब्रह्मा द्वारा उन्हें रामकथा लिखने का निर्देश देने के रूप में वर्णित किया गया है ।
क्रौञ्च पक्षी के वध वाली घटना का उपरोक्त वर्णन, चाहे वह वास्तविक घटना का हो, अथवा साहित्य के भाव सौन्दर्य की अभिव्यक्ति का हो, एक आध्यात्मिक ग्रन्थ में वह मूल रूप से इस आध्यात्मिक सत्य को प्रकाशित करता है कि मानव जीवन के दोनों पक्ष - व्यक्ति चेतना की अन्तर् - यात्रा( अर्थात् सूक्ष्म सर्वव्यापी सत्ता की अनुभूति) और बाह्य यात्रा( अर्थात् जगत के प्रति कर्तव्य कर्म रूप व्यवहार) - को साधने पर जहां व्यक्ति को पूर्ण संतुष्टि, अविचल शान्ति और सतत् आनन्द की प्राप्ति होती है, वहीं जगत में भी मानव के आध्यात्मिक उत्थान के लिए पोषक पर्यावरण का निर्माण होता है ।
दोनों पक्षों को चरितार्थ करने वाले राम के जीवन चरित्र का चिन्तन करने वाले के हृदय में भी इसका प्रकाश किसी न किसी रूप में उतरता ही है । महर्षि वाल्मीकि की चर्चा हम ऊपर कर चुके हैं । संत तुलसीदास के हृदय में भी राम चरित्र के चिन्तन से यही ज्ञान प्रकाशित हुआ था । उन्होंने भी रामचरितमानस में शिव रूप परम चेतना को ''दुई माथ''(दो दिशाओं में गति करने की क्षमता वाली चेतना, १.८४ छन्द का चौथा पद) शब्द से इंगित करते हुए शिव - पार्वती - कार्तिकेय प्रसंग द्वारा अध्यात्म चेतना के आत्मानन्द में निमग्नता वाली स्थिति से उतर कर संसार की आसुरी शक्तियों से लोहा लेने को ही परमेश्वर इच्छा की सम्पूर्ति बतलाया है ।
प्रथम प्रकाशन -- २५.९.२००७ई.(भाद्रपद शुक्ल त्रयोदशी, विक्रम संवत् २०६३)
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क्रौञ्च का वैदिक स्वरूप
- विपिन कुमार
वाल्मीकि ऋषि ने जिस प्रकार से क्रौञ्च मिथुन की कल्पना की है, वह कल्पना वैदिक साहित्य के क्रौञ्च को समझने के लिए एक कुञ्जी प्रदान करती है। इसका अर्थ यह हुआ कि वैदिक ग्रन्थों में जहां-जहां क्रौञ्च का उल्लेख है, वह दो प्रकार का हो सकता है - स्त्री या प्रकृति रूप और पुरुष रूप। जैमिनीय ब्राह्मण ३.३२ तथा ३.१४७ में जहां क्रुंङ् आंगिरस शब्द प्रकट हुआ है, वहां उसका एक पाठभेद क्रन्दद् आंगिरस भी दिया हुआ है। यह पाठभेद क्रौञ्च की प्रकृति के विषय में आंख खोलने वाला है। क्रौञ्च से पहली स्थिति क्रन्दन की, रोने की, हाहाकार की है। यह स्थिति तब तक रहती है जब तक हमारे पापों का नाश नहीं हो जाता। दस दिवसीय सोमयाग(दशरात्र) में पापों का नाश छठें दिन जाकर पूरा होता है, वैसे ही जैसे रामायण आदि में रावण का वध छठें काण्ड में होता है। छठें दिन से ही वास्तविक क्रौञ्च पक्षी का, उडने वाले सुपर्ण का, क्रुंङ् आंगिरस का आविर्भाव होता है(जैमिनीय ब्राह्मण ३.१४७)। दशरात्र सोमयाग के दूसरे दिन आर्भव पवमान या तृतीय सवन में विनियुक्त क्रौञ्च साम का आधार निम्नलिखित ऋचाएं हैं(जैमिनीय ब्राह्मण ३.३१)-
अयं पूषा रयिर्भग: सोम: पुनानो अर्षति ।
पतिर्विश्वस्य भूमनो व्यख्यद्रोदसी उभे ।।
समु प्रिया अनूषत गावो मदाय घृष्वयः ।
सोमास: कृण्वते पथ: पवमानास इन्दव: ।।
य ओजिष्ठस्तमा भर पवमान श्रवाय्यम् ।
यः पञ्च चर्षणीरभि रयिं येन वनामहे ।।
दशरात्र सोमयाग के छठें दिन आर्भव पवमान में विनियुक्त क्रौञ्च साम का आधार निम्नलिखित तृच है-
इन्द्रायेन्दो मरुत्वते पवस्व मधुमत्तमः। अर्कस्य योनिमासदम्।।
तन्त्वा विप्रा वचोविदः परिष्कृण्वन्ति धर्णसिम्। सन्त्वा मृजन्त्यायवः।।
रसन्ते मित्रो अर्यमा पिबन्तु वरुणः कवे। पवमानस्य मरुतः।।
ताण्ड्य ब्राह्मण १३.९.१७ में छठें दिन के इस प्रसंग को एक रूपक द्वारा समझाया गया है कि रेवती नामक गाएं हैं जिनका दोहन करना है। उनके लिए इषोवृधीयं साम मेथी(खूंटा) बनता है, क्रौञ्च साम रज्जु और वाजदावर्य्य साम वत्स। इन तीनों सामों की तृचा एक ही है, विस्तार में अन्तर है।
इससे आगे दशरात्र सोमयाग के ८वें दिन आर्भव पवमान में जिस क्रौञ्च साम का विनियोग होता है, उसकी तृच निम्नलिखित है(ताण्ड्य ब्राह्मण १४.११.२९, जैमिनीय ब्राह्मण ३.२२९)-
अभी नो वाजसातमं रयिमर्ष शतस्पृहम्।
इन्दो सहस्रभर्णसन्तुविद्युम्नं विभासहम्।।
वयन्ते अस्य राधसो वसोर्वसो पुरुस्पृहः।
नि नेदिष्ठतमा इषस्याम सुम्ने ते अध्रिगो।।
परि स्य स्वानो अक्षरदिन्दुरव्ये मदच्युतः।
धारा य ऊर्ध्वो अध्वरे भ्राजा न याति गव्ययुः।।
कहा गया है कि इस साम की विशेषता यह है कि यह मध्य में स्वारं प्रकार का है और स्वारं प्राण का प्रतिनिधि है।
इस प्रकार यह कहा जा सकता है कि सोमयाग के तीन दिवसों पर प्रयुक्त होने क्रौञ्च सामों के रूप में हमें क्रौञ्च के तीन रूप प्राप्त हो रहे हैं – शुद्ध प्रकृति रूप, मिथुन रूप और शुद्ध पुरुष रूप।
लेखन -- १३-६-२०११ ई.(ज्येष्ठ शुक्ल द्वादशी, विक्रम संवत् २०६८)
The story of Vaalmeeki Raamaayana mentions Krauncha/curlew/heron in plural form, while the only mantra of Yajurveda refers ‘Krung/curlew’ in singular form only. This anomaly is solved on the basis of bifurcation of singular form into plural in sacrificial literature. The only mantra mentions extraction of milk out of water and drinking it by a sage. This process can be extended further and Soma can be extracted from water by a swan. Sacrificial books inform that this process of extraction refers to transition from one day’s ritual to second day’s ritual in sacrifice. Rather, it will be correct to say that one has to extract second day from the first day itself. Whatever could not be performed on the first day, has to be completed on the second day.
There are 7 saama songs which are sung on different occasions in sacrifices. These 7 are based on different mantras. It is yet to be investigated whether these have been symbolized by 7 sons of the ruler of Krauncha continent.
There are few occasions in sacrificial days where the Krauncha song is birfurcated into two. Rather, it will be correct to say that the same song is sung in two ways. One is for perfection of inner voice and the other is for getting relief. These two kinds may have been exploited by sage Vaalmeeki to fabricate the web of Raamaayana. One is connected with inner development at individual level while the other is connected with collective development, as point out by Dr. L.N.Dhoot. It is noteworthy that most of the puraanic books, like Raamaayana, contain 7 chapters, out of which generally first 6 remain connected with slaying of a demon, such as Raavana, while the 7 th chapter is connected with later developments. Historians are often misled by assuming that the 7th chapter is a creation of later period. But, as pointed out by Dr. Fatah Singh, the first 6 chapters symbolize the inner development while the 7th chapter symbolizes collective development. In sacrificial rituals, first 6 days are connected with slaying of demon, while later days are days of joy, spread of joy, collective development. According to Dr. Fatah Singh, these later days are abridged into one chapter in puraanic texts.
Krauncha is the base of gods. It is not to be killed. It is to be regulated only.
It will be worthwhile to understand the story of slaying of one Krauncha by a Nishaada/low caste on the basis of seven notes in music. In Indian music, the fourth note is called the medium one. The reason is that it’s voice starts from naval and spreads in thighs on the lower side, while in heart and chest on the upper side. In esoteric sense, it may be taken as arousing the lower and higher consciousness. It has been stated that a Kraunch/curlew bird sings in this note. On the other hand, the seventh note is called Nishaada, which literally means which can subdue all other notes. The origin of this note has been stated to be from all joints. As has already been said in the comments on word Uushmaa, the generation of heat in our body is due to combination of certain chemicals. This combination can also be classified into the category of joints. Therefore, the story may mean that whatever energy was to be distributed to higher consciousness from the 4th note, that gets limited due to the seventh note. It is noteworthy that the Nishaada of Vaalmeeki Raamaayana kills he - bird, not she - bird.
In puraanic literature, the residents of Krauncha continent have been universall stated to be worshipping lord Varuna who is the diety of water. And the first king of Krauncha continent has been named after butter. The property of Krauncha continent has been stated that it surrounds the ocean of butter and is itself surrounded by the ocean of milk. This indicates that the first stage in penances is the state of butter where all the molecules are almost symmetric, free from any polarization. On the other hand, taste is generated from water. Water molecules are polarized. This is the second stage of penances. Therefore, the aim is to somehow generate taste out of water. This may be a state of bliss.
There is a puraanic story that the mouse, the carrier of lord Ganesha, was a Gandharva named Krauncha in his previous birth. When he forcibly tried to enjoy sex on this earth, he became a mouse on the earth. Kaartikeya, the elder brother of Ganesh, lives on Krauncha mountain. Thus, in a way, Krauncha is the seat of both of them. But the qualities of the two are different. One is self - centric while the other is broad - based.
There is mention of the location of Krauncha continent in the veins in the body. This statement is important to understand the vedic manta. Veins carry the blood in the whole body and body absorbs important elements from it. This is a form of what the mantra indicates – extracting milk from water. One has to investigate how the generation of heat can obstruct this absorption.
Comments by readers :
I was really surprised to find so much information on Krauncha but there was no reference on killing of Krauncha by Nishaada in Raamaayana . This has been explained in detail in Ramayan-mimansa by Karapatri ji according to Skanda-Purana, Patala-Khanda, Ayodhya-mahatmya. Here, ma-nishada means Ram as abode of Lakshmi (ma) and Krauncha pair are Ravana and Mandodari of whom one was killed. By killing sex-obsessed Ravan, fame of Ram was ever-lasting. However, nature of eternal poetry or any creation-is mentioned in Ishavasyopanishad (Chapter 40 of Yajurveda) verse 8. When we place the abstract thought (or world-rasa) in mind as such in a a creation by limiting with body, partitions, links, surroundings etc, it is immortal. Kraunch dvipa has two meanings-on earth surface it is north America. In wheel shaped earth of planets of solar system, it is the zone covered around earth by farther point of Saturn. Kraunch or Dhruva Samvatsara is of 9090 Manush -years (1 manush year=12 rotations of moon=327 days) or 8100 solar years. Its one third is Saptarshi vatsara of 3030 manush or 2700 solar years.
-Arun Kumar Upadhyay
28-9-2007
e-mail : arun_ved@yahoo.co.in